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• 冯骥才释义“传承人”
• 在人类尚没有“文化遗产”的概念之时，广大民间各种世代相传的文化中，唱主角是这些传承人。他们就是数千年来一直活跃在民间的歌手、乐师、画工、舞者、戏人、武师、绣娘、说书人、各类高明的工匠以及各种民俗的主持者与祭师。这是一群智慧超群者，才华在身，技艺高超，担负着民间众生的文化生活和生活文化。黄土地上灿烂的文明集萃般地表现在他们身上，并靠着他们代代相传。有的一传数百年，有的衍续上千年。这样，他们的身上就承载着大量的历史讯息。特别是这些传承人自觉而严格地恪守着文化传统的种种规范与程式，所以往往他们的一个姿态、一种腔调、一些手法直通着远古，常常使我们穿越时光，置身于这一文化古朴的源头里。所以我们称民间文化为历史的“活化石”。
  2传承人是非物质文化遗产之本。我们看到了传承人就看到了非物质文化遗产的本质，就看到非物质文化遗产的本身，我们保护非物质文化遗产主要就是保护传承人。
  3非物质文化遗产是活态的、生态的。民间的吹拉弹唱、手上的技艺都是活态的，必须有传人；如果没了传人，文化就消失了，人是文化的主人。非物质文化遗产生动地、情感性地表现在文化传承人的身上，这些传承人是大地上的文化精华，是黄土地上的艺术大师，是传承我们龙的精神的代表，我们特别尊敬他们。
  4由于非物质文化是靠口头传承的，一半的中华文化延续的生命线便是代代相传的传承人。如果传承人没有了，活态的文化便立即中断。剩下的只能是一种纯物质的“历史见证”了。所以说，非物质文化遗产的保护主要是活态保护，物质文化遗产是静态保护。活态保护的关键是传承人。
  5传承人是民间文化传承过程当中的主角，是我们民间文化的领军人物，民间文化的传承就落在他们的身上。一个地域的民间审美、民间技能在他们身上体现。一个地方的民间文化（不管它是什么性质的民间文化）最大的信息量也保存在传承人身上。我们抓住了传承人就抓住了民间文化的根本、本质，顺着这个脉络我们可以找它的源头。如果没有传承人，民间文化就没有了。只要有一个传承人在，这个民间文化就是活着的，没有传承人了，这个民间文化就死了。所以，我们抓住传承人是重要的。
  6非遗是通过传承人代代相传下来的，传承人这一条线索断了，非物质文化遗产立刻就不存在了。因此说，非物质文化遗产有它的脆弱性，相当脆弱。而且非物质文化遗产在历史上很少有文字记录，它跟精英文化不一样，精英文化是有记录的。一个没有文字记录的、保留在人身上的、不断变化的文化遗产，是不确定的、脆弱的，对它的保护就特别重要，最重要的还是对传承人的保护。
  7我们对非物质文化遗产的认识，一开始也是认识到技艺的本质。后来我们才认识到，非物质文化遗产的灵魂，它真正的所在是传承人，如果没有传承人，就没有活态的灵魂。
  8我们对传承人之所知十分有限。对其保护的力度，抵不上它消失的速度。一旦失去传人，非物质文化遗产就不存在。传人去后，只有遗存。遗产中非物质性的、活态的部分立即消失，只剩下物质性的部分，遗产的非物质性就转化为物质性的了。因此说非物质文化遗产比物质文化遗产脆弱得多，它的关键是传人的脆弱。
  9抢救性的普查、科学认定以及切实有效地保护传承人，才是保护非物质文化遗产的关键。我们留给后人多少非物质文化遗产，就看我们查清、认定和保护住多少杰出的传承人。如果失去传人和传承，这些遗产只有一个归宿，就是一动不动地躺在博物馆，并永远沉默着。保护传承人的前提是认定传承人，对传承人全面、细致和快速的普查又是认定的前提。
  10传承人保护的困难是，首先我们对传承人的状况没有底数。由于传承人消失速度太快，急需做的事情包括：①建立国家的文化传承人名录。进入名录者要经过专家严格的评议与审批，对列入名录者要建立档案，以文字、图片和音像方式存录其全部资料。②传承人名录可采用我国文物法中“多级保护”的制度，除国家一级的杰出传承人，还要确定有省级、市级、县级的传承人，以全面和整体地保护非物质文化的生态。③对传承人要制定具体的保护措施。国家和地方政府给予经济资助，重要的是保证后继有人，不让任何一项重要的遗产失去传承。
  11传承人所传承的不仅是智慧、技艺和审美，更重要的是一代代先人们的生命情感，它叫我们直接、真切和活生生地感知到古老而未泯的灵魂。这是一种用生命相传的文化，一种生命文化，它的意义是物质文化遗产不能替代的。有史以来，中华大地的民间文化就是凭仗着千千万万、无以数计的传承人的传衍。它们像无数雨丝般的线索，闪闪烁烁，延绵不断。如果其中一条线索断了，一种文化随即消失，如果它们大批地中断，就会大片地消亡。
  12分外地重视传承人——或者说把传承人叫响了——是我们这个时代。因为这个时代是文明转型的时代，在这个时代里遗产的概念出现了。物质和非物质文化遗产的概念出现了，传承人的概念出现了。我们认为，传承人是非遗的代表，承上启下的责任人。特别是在民间文化处于濒危的状况下，传承人的意义就分外重要。这个意义是决定性的。我国传承人的认定就是伴随着非遗的认定产生的。
  13我们的非遗名录是与联合国配套的，我们的“代表性传承人”学习了日韩的“人间国宝”的制度。但我们的体量太大。然而，我们现在认定上这种“批量化”认定是否严谨还有待于研讨。此外，对传统村落的认定也是如此。批量化难免粗鄙化。必需明确，这种方式是政府保护方式。由于政府保护要从管理出发，所以必需立项。名录就是项目化的产物。政府的非遗与学术界的民间文化，看上去是同一个概念，但是又不尽相同。从学界看，一个地域的文化是一个整体，如果项目化了，就会把文化的整体肢解开来。
  14说到传承人，我很欣赏“自然传人”这个概念。历史上传承是自然而然的代代相传。传人不是一种身份，而且也不会是一个人。一个地方一种民间文化或艺术的传人可能很多。如果确定了其中某一位为“代表”，就会把政府支持的重点都放在一个人身上，问题就出来了。它会使一种文化归结到一个人身上，命悬一线，无形中使民间文化变得脆弱。原本的传承生态与活力受到人为的约束。这种负面问题的出现，是否与我们对传承人的认识有关？从学界的角度看，传承人认定是一把双刃剑，利弊都有，在这两难中，如何解决呢？学界的工作是什么？我们必需清醒。
  15再一个是市场思维影响着传承人，包括传承的目的与内含。在市场和旅游的驱动下，在消费主义肆虐的大潮流中，文化的产业化、旅游化、商品化，以及传承人的职业化功利化，正在扭曲传承的目的与遗产的本质。这给政府的管理提出严峻的挑战。
  16还有一个更紧迫的问题节节进逼，就是国家非遗认定的代表性传承人的老化。前几批传承人多是老一辈自然传人，具有原生性。那么下一代的传承人的认定标准又是什么。
  17在这样的背景下，我们必需要回到原点，遗产的原点，保护的原点，学术的原点，再一次研讨，界定、确认传承人的概念。以便我们更明确自己的科学立场、准则与责任。比如对于民间文化，我们是否更应把视野投射到文化的整体，对于传承人，不只关注于“代表性传承人”？只有坚守科学，才能更好地保护遗产，真正地做好中华优秀文化的传承与弘扬。
  河南王家打铁花，开封王家打铁花第六代传承人：王军  转自中国民间艺术协会公众号
  


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